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[null,"1.","Record Nr.",null,"UNINA9910418020003321"]
[null,null,"Autore",null,"Armand Guilhem"]
[null,null,"Titolo",null,"Les mythologies du jardin de l’antiquité à la fin du xixe siècle / / Gérard Peylet"]
[null,null,"Pubbl/distr/stampa",null,"Pessac, : Presses Universitaires de Bordeaux, 2020"]
[null,null,"ISBN",null,"979-1-03-000536-3"]
[null,null,"Descrizione fisica",null,"1 online resource (298 p.)"]
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[null,null,"Lingua di pubblicazione",null,"Francese"]
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[null,null,null,"Sommario/riassunto","Ce ne sont pas les jardins réels, mais leurs représentations que ce volume étudie de l’antiquité à la fin du xixe. Le jardin représente un « topos » dont on peut suivre la constitution et l’évolution depuis l’antiquité. Deux grands mythes sont à l’origine de la fondation de l’imaginaire des jardins en Europe : l’Éden et les Hespérides. Du point de vue de la topologie, le jardin est un espace à part, isolé, retranché. Cet écart commande une clôture. À mi-chemin des deux « dangers » de la nature et de la société, le jardin est un espace différent. Il n’est pas un intermédiaire, il n’est pas la réduction à l’échelle humaine de la Nature. C’est par une séparation d’avec elle qu’il se constitue. Il n’est pas la petite forme du paysage, il a son réseau symbolique propre.  Point d’intersection de données souvent antinomiques,,à mi-chemin entre nature et culture, vie et mort, tantôt oeuvre de Dieu, tantôt celle du "]
[{"$nulls":4},"démon, le jardin est aussi un espace instable, fluctuant, toujours, susceptible de changer de sens et d’apparence. Le jardin peut enfin devenir à certaines époques une métaphore de l’être.  L’objectif de ces journées, a été de mettre en lumière un imaginaire du jardin, nourri de mythes, de fables ou d’archétypes. Ce colloque a permis de dégager à travers le temps continuités, ruptures, modulations, et pour finir retournement, en essayant de comprendre à quoi ils correspondent. La fin de siècle se livre par exemple à un retournement qui peut être perçu comme l’étape ultime de l’évolution d’un « topos », en proposant, à côté du modèlé dénique, un Contre-Éden qui inverse les représentations traditionnelles."]